從約拿書看神的豫定與人的自由意志

約拿逃避上帝的差遣，不願意前往尼尼微城去傳道，因為他不希望尼尼微人會悔改，約拿不願意看見他們接受神的赦罪。約拿的逃避是上帝預先知道的。上帝沒有立刻強迫約拿前往尼尼微城，相反的，祂讓約拿愚蠢的上船去逃避，祂要使約拿心甘情願的事奉祂。可見上帝是一位恩慈的上帝，另一方面，人有自由意志，可以暫時的抗拒上帝。

在船上，上帝使海中起大浪，船幾乎破壞。水手們都懼怕，哀求自己的神。船主去船艙叫醒約拿，叫他求告他的上帝，使他們不至滅亡。水手們掣籤，要知道這災難是因誰的緣故，結果掣籤掣出約拿來。事實上，掣籤這回事是迷信的，但掣籤的結果相信是上帝所預定的。「籤放在懷裡．定事由耶和華。」（箴16：33）約拿坦白的告訴他們，他正在躲避耶和華，他們就大大懼怕。約拿知道上帝的大能，知道大風浪是因他而起的，但他仍然不願意順服，他寧願死也不肯往尼尼微城去。於是約拿叫水手們把他拋在海中，海就會平靜了。水手体會到約拿的上帝，耶和華，是一位大有能力的上帝，他們說：「耶和華是隨自己的意旨行事」（參拿1：14）他們就把約拿拋在海中，狂浪就平息了。

接著，上帝安排了一條大魚吞了約拿，他在魚腹中三日三夜。約拿在魚腹中背誦詩篇，在禱告中讚美上帝，大大的感謝祂。約拿因不順從神而向神懺悔，他悔改的行動，便是遵從神的吩咐，向尼尼微宣告神的信息。他抵尼尼微城，用了一天的時間去宣告神的信息。我不知道是因為約拿只用了一天的時間便使到尼尼微城的居民悔改；還是約拿只懶惰的用了一天的時間去宣告神的信息，(因為走遍尼尼微城要三日) 但因著上帝的大能，尼尼微城的居民全都悔改了。

上帝最終沒有降災於尼尼微城。約拿因而大大不悅，多次向上帝強嘴，又發怒求死。然而上帝用慈愛對待約拿，以菎麻的比喻教訓約拿要愛外邦人。

在整個事件當中，我在想，如果上帝要尼尼微城的人滅亡，祂用不著差遣約拿往尼尼微城去傳道，上帝絕對可以要尼尼微城立刻傾覆。上帝差遣約拿去傳道，這就是說，上帝一早預定那些人是會悔改的，只是上帝揀選了約拿去傳道。這好比我們去傳福音，即使上帝預定了一些會得救人，我們還是要去傳，上帝的計劃包括了人的工作。

人的自由意志是很危險的東西，因為它可能會使我們抵擋上帝。但上帝還是給了我們自由意志，不願我們成為機器人，這是上帝的恩典。人的自由意志與上帝的預定是沒有衝突的，約拿起初不願往尼尼微城去，這是他的自由意志，但上帝給約拿一些經歷，感動約拿，最後他就在上帝大愛之下順服。我相信約拿不是被迫的，因為他在魚腹中背誦詩篇，顯然是被上帝所感動。如果約拿是被迫的，在離開魚腹後，他仍然可以堅持己見，不往尼尼微城去。但約拿不是這樣。這是說，雖然上帝有預定，但祂從來不會強迫人，任何人真心順服祂，都是出於自願，這是上帝給我們的權利。事實上，約拿在船上向水手們介紹自己的時候，就曾經說：「我敬畏耶和華」（參拿1：9）我相信由始至終約拿是知道自己是錯的，只是暫時不願意順服神，這是的自由意志的誤用。在約拿書第四章，約拿多向神發怒，埋怨神。但上帝給他忍耐，曾兩次問他：「你這樣發怒合乎理麼？」上帝是慈愛的，祂体會人的軟弱。

另一方面，人的自由意志不可能左右上帝的旨意。約拿違命往他施，在船艙睡覺，以為可以逃避上帝。上帝是不可能逃避的。上帝的旨意一定要成就，沒有任何人或魔鬼可以改變上帝永恆的旨意，因此，我們的自由相對性的，大前提是不可以侵犯上帝絕對性的自由。邏輯上，不可能神、人同時擁有絕對的自由。人是受造物，與創造者---上帝---不能相比。

神預定的美意是最好的。上帝給約拿管教，給他在船上經歷大風浪、在魚腹三日三夜。但上帝給約拿的管教不會超過他所能承受的。上帝的管教出於祂的愛，「因為主所愛的他必管教、又鞭打凡所收納的兒子。」（來12：6）另外我相信那些水手們從前都是不信的，但上帝透過約拿的不順服，反而見證了上帝的大能，「那些人便大大敬畏耶和華，向耶和華獻祭，並且許願。」（拿1：16）這是約拿事前沒法估計的。當然我不是說不順服上帝反而更加能見證上帝，而是說上帝的預定、上帝的計劃永遠是好的。當我們的自由意志順服神的預定的時候，恩典便會臨到。好像約拿到了尼尼微城，只一天的時間，全城的人都悔改了。這不是約拿的功勞，而是神所預定的。這是恩典、也是神蹟。神預定的得救的人，包括了外邦人，神的選召包括了不同國籍的人。

問題解答

「一次得救，永遠得救」是什麼意思，有何聖經根據？ 信主的人若犯罪﹝故意或無意﹞仍可得救嗎？

聖經中並沒有正式的寫出「一次得救，永遠得救」，聖經提到的是上帝籍著耶穌基督把救恩賜給我們，使我們不至滅亡，反得永生。「我們」就是指那些被上帝揀選相信衪的人。上帝的旨意是永恆的，上帝不會作後悔的事，上帝在永恆中間揀選了我們，上帝絕對不會丟棄我們，上帝會保守、幫助我們遠離罪惡，直到末日；使我們能夠無瑕無疵的來到神面前，享受永生的禮物，與神永不分離。沒有任何人或魔鬼可以改變上帝永恆的旨意，因此，我們可以說，一個真正重生得救的人不會滅亡；一次真正的得救，就必會永遠得救；我們無須多次的得救才可得永生。

事實上，在得救的事情上，我們都是被動的。是上帝揀選了我們，不是我們揀選了上帝。如果有人認為「一次得救，不是永遠得救」，這就等於認為：「我們得救還是要靠自己的。」這是完全不合聖經真理的。

相關經文：
「正如你曾賜給他權柄，管理凡有血氣的，叫他將永生賜給你所賜給他的人。」
﹝約17：2﹞
「差我來者的意思就是：他所賜給我的，叫我一個也不失落，在末日卻叫他復活。」
﹝約6：39﹞
「凡父所賜給我的人，必到我這裡來；到我這裡來的，我總不丟棄他。」
﹝約6：37﹞
「我又賜給他們永生，他們永不滅亡，誰也不能從我手裡把他們奪去。」
﹝約10：28﹞
「因為　神的恩賜和選召是沒有後悔的。」﹝羅11：29﹞

問題是，神所豫定要得救的人，如果已經真正得到救恩，有沒有可能再墮落？

相關經文：
「論到那些已經蒙了光照、嘗過天恩的滋味、又於聖靈有分、並嘗過　神善道的滋味、覺悟來世權能的人，若是離棄道理，就不能叫他們從新懊悔了。因為他們把　神的兒子重釘十字架，明明地羞辱他。」﹝來6：4-6﹞

我相信這段經文大概可以給我們兩個提醒：

第一、這段經文有一種嚴厲的提醒作用，使我們儆醒，不要以為得救後可以隨便犯罪，警告我們不要成為那種墮落的人。事實上，第10章39節：「我們卻不是退後入沉淪的那等人，乃是有信心以致靈魂得救的人。」這就證明，這番話是想我們積極。保羅說：「恐懼戰兢作成得救的工夫」(參：腓二12) 耶穌說：「天國是努力進入的」(參：太十一12)

第二、這段經文告訴我們，「蒙了光照、嘗過天恩的滋味、又於聖靈有分、並嘗過　神善道的滋味、覺悟來世權能」，並不是一定得救的人。那麼，這一段所講的人是曾經真正得救的人嗎？

猶大曾經是耶穌的門徒，就是那種「蒙了光照、嘗過天恩的滋味、又於聖靈有分、並嘗過　神善道的滋味、覺悟來世權能」的人。猶大出賣了耶穌，最後內疚自殺。我相信猶大不能得救，耶穌在約翰福音17章12節稱他為「滅亡之子」。我相信猶大不是出賣耶穌「那一刻」才開始墮落的，他從來沒有真正得救。事實上，耶穌在揀選猶大作門徒時，已經知道猶大是魔鬼的。「從起 初就知道他要賣耶穌」(約6：64)

在馬太福音26章，耶穌和門徒的最後晚餐時，耶穌說：「我實在告訴你們：你們中間有一個人要賣我了。" 」門徒一個一個地問耶穌：「主，是我麼？」只有賣耶穌的猶大問他說：「拉比，是我麼？」耶穌說：「你說的是。」

只有猶大稱呼耶穌作「拉比」，而不稱呼耶穌作「主」。很多人因此相信，猶大與基督從來沒有「主」跟「僕人」的關係。猶大從來沒有把生命給主管理。猶大不是曾經得救然後墮落，他是從來沒有真正得救。結論是：真正得救的人是不會墮落的。

信主的人若犯罪﹝故意或無意﹞仍可得救嗎？

我相信基督徒在真正重新得救以後犯罪，還是可以得救的，我們要認罪悔改。「我們若認自己的罪，　神是信實的，是公義的，必要赦免我們的罪，洗淨我們一切的不義」(約一1：9)

那麼，若然基督徒故意犯罪又如何呢？事實上，幾乎沒有一種罪是犯的人沒有意志的成分在裡面的，因此我們很難說有哪一些罪不是故意犯的。我們可以這樣說，真正的基督徒犯罪是偶然的失敗，而不是任意的抵擋上帝。只要我們去認自己的罪，上帝必不離棄我們。

當然，這絕對絕對不是說，基督徒可以隨便的犯罪；基督徒不可以濫用上帝的恩典。基督徒應該儆醒，免得墮落在罪惡當中。而事實上，一個已經信主的人，如果仍然經常故意犯罪，那麼他的信心就被人懷疑了。雅各說：「信心若沒有行為就是死的。」(雅2：17) 又說：「只是你們要行道，不要單單聽道，自己欺哄自己。」(雅1：22) 任何人都不可以騙到上帝，上帝清楚知道我們的真偽。

最後，略談一下在馬太福音第12章 31-32 節：「所以我告訴你們：人一切的罪和褻瀆的話，都可得赦免；惟獨褻瀆聖靈，總不得赦免。凡說話干犯人子的，還可得赦免；惟獨說話干犯聖靈的，今世、來世總不得赦免。」基督徒會否褻瀆聖靈呢？我相信不會的，因為在之前的一節，馬太福音第12章30節：「不與我相合的，就是敵我的；不同我收聚的，就是分散的。」所以我相信，一個不願意接受聖靈所施行救恩的人，就是一個褻瀆聖靈的人；是一個沒有辦法從罪惡中間得著赦罪恩典的人。因此褻瀆聖靈的人也就不能赦免了。

我相信希伯來書第10章 26-31 節提到的，大概就是這個意思：

「因為我們得知真道以後，若故意犯罪，贖罪的祭就再沒有了，惟有戰懼等候審判和那燒滅眾敵人的烈火。人干犯摩西的律法，憑兩三個見證人尚且不得憐恤而死；何況人踐踏　神的兒子，將那使他成聖之約的血當作平常，又褻慢施恩的聖靈，你們想，他要受的刑罰該怎樣加重呢？因為我們知道誰說：「伸冤在我，我必報應。」又說：「主要審判他的百姓。」落在永生　神的手裡，真是可怕的！」

為什麼要信主耶穌呢？

從信主後的角度看，好處真的多不勝數：
(1) 可以從聖經享受上帝啟示的真理
(2) 與上帝建立親密的關係
(3) 感受到上帝的同在
(4) 與主內的弟兄姊妹有親密的相交
(5) 對死後有盼望，等等…

為什麼基督徒會努力傳福音呢？我自己有兩個原因。首先，這是聖經的教訓、基督徒的責任；另外，在基督徒來說，信耶穌真是一件很美好的事情，我們很想跟其他人分享，使他們也得著這份福氣。

但假若我們對非基督徒講信主耶穌這樣好、那樣好，又有誰會明白呢？所以開始傳福音的時候，通常也是關於上天堂與下地獄的事情，這是大家耳熟能詳的話題，或是大家會思考而又沒有肯定答案的問題；因此，基督徒傳福音並不是單單以上天堂來吸引、下地獄來恐嚇，來迫人信主耶穌的；這只是一個起步點。

有人認為，基督教是很霸道的：「信者得救，不信者滅亡，基督教的神是極權主義者！」這真是很大的誤會。我們是罪人，單靠自己，沒有人能上天堂。為什麼說我們是罪人呢？這裡所指的罪，不是單單指犯法的事；而是從聖經的角度看，除了行為上犯罪(當然包括了作姦犯科)，還有就是言語上和思想上的罪也是罪。言語上的罪例如說謊、說粗口；思想上的罪例如妒忌、自大。因此，沒有人是沒有罪的，所以單靠自己就不能進天國了。因此，上帝就差派耶穌來到世上為我們的罪死，使我們可以聖潔的進天國了。唯一的方法是你要相信衪。上帝是愛我們的，因而提供了進天國的方法，不是極權啊。

舉例說，媽媽煮飯給你吃，說：「快點吃，不然就餓死。」你會不會跟媽媽說：「媽媽，妳看妳多麼霸道！硬是要人吃飯，我就是不吃！」最後你就餓死了。你明白嗎？你不要餓死，就要吃飯；如果你不吃，死了，不是你媽媽要你死呀，只是你不聽話！

最後，信主耶穌是不是「信則有，不信則無」的事情呢？這是奇怪的看法。再舉例說，在街上有一堆大大的糞便，我跟你說：「向前踏下去吧。」你說：「你傻了？前面有糞便呀，你壞心腸！」我說：「信則有，不信則無。你當它不存在吧！」能不能這樣說呢？不能的，因為：有就有，沒有就沒有。